斗戰下院自從道場建立以來，已經有八千多僧眾，寺院也是不斷擴大。原來的山門在花果山山腰的澗流旁，如今因為寺院擴建，山門一再往下挪，已經快到山腳下了。

　　這一天，我在斗戰下院舉行了一個無遮法會，四大部洲的僧尼、善男信女和廣大民眾都可以參加。

　　以我的神通，斗戰下院方圓不足一里的法會道場，隨來的人多少而變大變小，再多的人都能容納得下。

　　法會上，有斗戰下院的八千僧眾，我的首座弟子黎摩為住持；有四大部洲的僧尼、居士二十多萬人。

　　諸佛世界三萬二千位大菩薩也來到了法會。他們的神通無所不至，所以四大部洲的人都知曉、敬仰，其中就有觀世音菩薩、文殊菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、定自在王菩薩，光嚴菩薩，寶積菩薩，香象菩薩，華嚴菩薩，得大勢菩薩……

　　這些菩薩，無論道行、智慧都已經成就，獲得了諸佛威力加持、授記；

　　他們是佛法的守護者，遵循佛陀真實教義而行事，演說佛法時像獅子吼般在十方回響；

　　不需眾生懇請，他們就會來到所有眾生身邊做他們的師友；

　　他們護持佛、法、僧使之延續不斷，善于降服眾魔和怨敵，折服一切其他外道邪說；

　　經過累世的修行，他們種種業緣已經回歸清凈，不再受假象蒙蔽，沒有不良習氣牽絆，身心處于自由自在的無礙之境；

　　他們每一個念頭都在清凈自在的禪定之中，精通所有咒術，對一切學問智慧無不了徹，為人說法義理通達、言辭流利；

　　他們具備布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的六度功德和因材施教的各種法門；

　　他們通達一切境界都是一無所得、不生不滅的道理，對一切萬法包容接納，不再起任何分別執著之念，從佛說法而不倒退；

　　他們善于了解事物本質，熟知眾生不同本性，超出眾生之上而得總持不忘、盡知法藥、善能問答、能斷物疑“四無畏”；

　　他們的身體有所有吉相與特征，不用裝飾就已經超過世間之美；

　　他們名聲遠播，比須彌山還要高，道心堅定如同金剛一般，對佛、法、僧的信心牢不可破；

　　他們宣說佛法微妙第一，如甘霖滋潤萬物；他們通達緣起法，斷除了有我、有常等等邪見，不偏執于有也不偏執于空，沒有煩惱邪見的習氣；

　　他們說法如獅子吼叫，如雷霆震動，眾生無不懾服；

　　他們宣說的內容與佛的法身等同，如航海導師引眾生入洶涌的生死海中尋求法寶；

　　他們深刻地把握一切存在的玄妙，完全了解眾生前世今生種種因緣、種種去向以及及心中的善惡意念；

　　他們無限接近諸佛無可比擬的大智慧，以及“十力”、“四無畏”、“十八不共法”等無上法門；

　　他們關閉了通向惡道的轉生之門，但又毫不猶豫投入惡道度眾生；

　　他們如同眾生的大醫王，善于對癥下藥，治療一切眾生之?。?p>　　他們于佛法功德無不成就，無量佛土因之莊嚴清凈；眾生或見或聽菩薩說法，無不獲大利益，凡有所修所作善行也都各得應有的報嘗……

　　菩薩的功德無量無邊，說上個十天半個月也說不完。

　　還有天道、阿修羅道、天龍八部等等眾生，都來參加這個法會。

　　突然，我在道場眾人中看到了空身教主。雖然他以普通僧人的面貌示人，但逃不過我的法眼。

　　他來干什么？看其神情，不像是幡然悔悟學道的，而是前來擾亂的。不管他是什么目的，我都可以借此機會給修行人一個開示。

　　“弟子們，你們應當知道，為什么眾生從無始來生死相續，總在六道輪回？就是因為不知常住真心、性凈明體，用各種妄想看待自己和這個世界，種種想法都是錯誤的，因此在六道輪回不停輪轉。你們現在要想獲得無上菩提，回歸自己本來的佛性，應當用直心回答我的問題，心里怎么想就怎么回答，不要拐彎抹角。你們可知，十方世界的佛，都是因為同一個原因出離生死，那就是，以直心修行！心直言直，內外一致。自初發菩提心，一直到修煉成佛，其間都不可有任何扭曲相?！?p>　　一眾弟子俯身下拜，異口同聲：“我們愿意聽聞正法！請斗戰勝佛世尊為我等開發智慧道眼！”

　　“弟子們，其實我要問的還是之前我問過一些弟子的問題。上次沒有問完，這次繼續。”我環顧道場，看見眾人一臉疑惑。

　　“請大家想一想，你的心在何處？你用什么看世界？”

　　“世尊??！世界中的蕓蕓眾生心都在身內，而看世界用的是自己的眼睛，眼睛長在臉面上，即使是斗戰勝佛您的青蓮華眼也是這樣。不僅僅是眼，耳、鼻、舌等器官也都長在臉上，但是能知能識的心卻是在身內的。”首座弟子黎摩回答。

　　“黎摩，你現在正坐在我的講堂上，你看看天在哪里？”

　　黎摩回答：“斗戰勝佛世尊，講堂就在斗戰下院，天就在講堂的上面。”

　　“黎摩，你在這講堂之中，先看見什么呢？”

　　“世尊，我在講堂里是先看到斗戰勝佛如來，然后看到道場的大眾，再往外看去，才看見天?！?p>　　“你看見天，是因為什么才看見的呢？”

　　“這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見天。”

　　“就像你所說那樣，講堂門窗洞開而能看到天。那你說，有沒有人在講堂上看不到我和大眾，只能看見講堂外的天空呢？”

　　黎摩回答：“在講堂內看不到如來和大眾，只看到外面的天空，這不可能。”

　　“黎摩，你也是這樣的。心是能感知事物的。身在屋中，就一定可以看到屋內的人。但是你剛才的理論，就是身在屋里卻不見人，而只能見到屋外的景象。如果按照你剛才的說法，你的這個能覺知的心，就在你的身內，那么就應該先見到和覺知到體內的一切，然后才覺知到身外的一切。那么你聽說過有人能見到身內的心肝脾肺腎嗎？而且是先見到身內的心肝等等，然后才見到身體外面的景象。事實上，你體內的血液流動，毛發生長等等，統統看不到也覺察不到。如果你的心就在你的體內，為什么這些不能清晰的覺知呢？所以，你說心在你的體內，是錯誤的?！?p>　　說到這里，我看見空身教主身體一震。原來我在他的道場，也問過他同樣的問題，他就是像黎摩一樣回答的，我說不對，他狡辯不過，就把我綁在湖邊想要殺我。

　　這一回，空身教主還是不服氣。他站起來說：“斗戰勝佛世尊，我也曾聆聽佛法，我知道心其實是在身外的，為什么呢？就好比說，燈光如果亮在屋外，那樣是不能照亮屋內的。這個心也是這樣，因為它在身體之外，所以能感知身體之外的世界，而不能感知身體內部。怎么樣？我的智慧和佛的智慧一樣吧？”

　　“那我問你，斗戰下院里，一個僧人吃飽了，其他僧人是不是也吃飽了？”

　　“那肯定不能，每個人都有各自的軀體，一個人吃飽了，其他人是不能吃飽的?！?p>　　“對啊，你說心在身外，那心和眼就毫不相干。心能知道的東西，眼睛不能知道。眼睛知道的呢，心不能知道。我現在伸手給你看，你眼見的同時，心能知曉嗎？”

　　“能知曉。”

　　“既然你能覺知這是我的手，而我的手是在你的身外，如果象你說的那樣，心在身體之外，身心互不相干，那么我的手在你身外，你怎么能知道這個是我的手呢？既然你是能夠覺知的，那么你的身心就是能夠互知共感，怎么能說心一定在身外呢？所以，認為心在身外，也是錯誤的?！?p>　　空身教主再一次啞口無言。

　　“就像世尊說的，由于不能知內的緣故，所以說心不居于身內。又由于身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，能感知萬物之心是在某個地方?！崩枘ζ鹕砗险苹卮鹫f。

　　我問：“此心在什么地方？”

　　“這種能知萬物之心，雖然不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那么，我想這心就像是潛伏在根里一般。好比有人拿琉璃碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西。眼睛看見什么東西，心就能夠辨別。所以我認為，心之所以不能知內，是因為它深藏在根里，心能夠識感知外物而無障礙遮蓋，這也是它潛藏在根里的緣故?！崩枘ЧЬ淳吹貙ξ艺f。

　　“如你所說，心藏在根里，就像琉璃碗蓋著眼睛一樣。當人們用琉璃蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是能看得到琉璃嗎？”

　　“世尊，當人們用琉璃遮在眼前時，實際看到的是琉璃?！?p>　　“當你的心與琉璃同在一處，只看到河山，為什么看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎么能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什么說心是潛藏在根里，與琉璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說心潛伏在根里，與琉璃蓋在眼前一樣，是不對的?！?p>　　“世尊，我想應該是這樣的，眾生這個因緣假合的身體，內有五臟六腑，身有大小九穴，里面是暗的，所以不能見。而外面是明的，所以能見。比如現在我面對如來，睜開眼就可以見到，一片光明，這就叫做見外。閉眼就什么也看不到，是一團黑暗，這就叫做見內，這樣說對不對呢？”

　　黎摩很有智慧，思維很活躍，立刻能想到應對我的問題的路徑。這樣的回答實在勉強，他的想法還是錯的。于是，我對他說：

　　“當你閉眼見到暗的時候，那暗的境界，是和眼晴相對還是不相對？如果是和眼相對，那么暗境就是在眼前，在對面，又怎么能說是見內呢？還有，假如這樣見暗就叫做見內，你如果在一個黑暗的屋子里，這個屋子豈不是都成為了腑臟嗎，哪有這個道理呢？如果黑暗不是和眼相對，那怎么又能見到和感知眼前的黑暗境界呢？”

　　黎摩愣住了。

　　“如果說你閉眼所對應的黑暗的境界，不是對身外的暗境，而是內對身內的暗境，那么也就是說，你的眼睛是具有反觀功能的。如果是這樣，當你睜眼看到明亮的時候，你的臉其實也是明亮的，卻為什么又看不到自己的臉呢？既然看不到自己的臉，那么上面說的內對反觀功能的說法，就不能成立，也是錯誤的?！蔽医又f。

　　黎摩更是疑惑了。

　　“如果能夠看到和覺知自己的臉，那么你的這個能夠覺知的心，你的眼根，豈不是都在虛空，和你的臉對立嗎？又怎么能說是在內呢？如果說這個能覺知的心能夠離開身體而見到你自己的臉，而且它仍然是你的自己的體。這么說來，那么我和你本不是一體，但是我能看到你的面貌，難道說我也是你的身體嗎？”我進一步說。

　　黎摩似乎有一絲的領悟，于是我就告訴他我的結論：

　　“如果心與眼就在虛空，不在你的身體里，那么虛空就應該有感知的功能，而你的身體就應該和沒有知覺的物體一樣。如果非要說自己的身體有覺知和見物的功能，虛空中也有覺知和見物的功能，那么你的一身就有‘二知’：一在虛空，一在自身。既然有‘二知’，那么你一身就應成兩個身，哪有這個道理呢？所以你應知道，認為見到暗就叫做見內，也是完全錯誤的?！?