我在法會(huì)上讓大家找“心”，黎摩說(shuō)心潛伏根里，被我否定了，接著他又說(shuō)“見(jiàn)明”為“見(jiàn)外”，“見(jiàn)暗”為“見(jiàn)內(nèi)”，還是錯(cuò)誤的。說(shuō)到底，還是執(zhí)著于心在眼根內(nèi)的錯(cuò)覺(jué)妄想。

　　心在內(nèi)、心在外、心在根里，都被我一一否定之后，大家有點(diǎn)不知所措了。

　　我看出來(lái)，聽(tīng)到這里，空身教主已經(jīng)完全對(duì)自己“身能出礙”的神通沒(méi)有了信心。自己的心都找不到，一切都是虛妄了，那些神通還有什么可執(zhí)著的呢？當(dāng)下，他對(duì)我的教法已經(jīng)完全不再抵抗，一心想知道自己的心究竟在哪里，究竟是什么。他對(duì)往昔所做的種種惡事都非常后悔，決定一切從心開(kāi)始。對(duì)于這一變化我很欣慰，看來(lái)不用再去費(fèi)神降服他了。但決定我不露聲色，繼續(xù)追問(wèn)大家“心之所在”，爭(zhēng)取就在這次法會(huì)上，讓他和更多人回歸正途。

　　黎摩思考了一會(huì)兒，繼續(xù)說(shuō)：“我常聞佛開(kāi)示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。就是說(shuō)，因?yàn)橛行哪畈龐蟹N種的世界，同時(shí)又因?yàn)橛惺瀾纈幟萇N種的心念?，F(xiàn)在我想到，這個(gè)能夠思維和分別的心，就是我的心性。心并不在身內(nèi)，也不在身外，也不在身體和境界的中間，心只有遇到境界才會(huì)存在?！?p>　　“黎摩，如果象你說(shuō)的那樣，是因?yàn)橛捎諞磺芯辰緄木壒?，所覉A拍墚a(chǎn)生種種心。隨著他們之間的相合，心就隨之而存在。如果不相合，心就不存在。那么什么叫做相合呢？可以稱(chēng)得上相合的，就必須兩者都是實(shí)在的體性，而且兩者必須是性質(zhì)相同，才可以說(shuō)是相合。但是你所認(rèn)為的這個(gè)心，根本就沒(méi)有實(shí)在的體性，又怎么談的上能相合或者是不相合呢？如果說(shuō)沒(méi)有實(shí)體也能相合的話(huà)，那么十八界之外，必定還有一個(gè)沒(méi)有體性的十九界。這個(gè)無(wú)體性的十九界與前面的十八界的每一個(gè)和合，才能有覺(jué)知。六塵之外，也有一個(gè)沒(méi)有體性的第七塵來(lái)與前面的六塵分別相合等等。但這第十九界和第七塵，既然都是沒(méi)有實(shí)體的虛名，用什么來(lái)相合呢？”

　　黎摩無(wú)法回答，再次陷入思考，但他仍然用妄念思考，注定得不到正確的結(jié)論。

　　“如果說(shuō)心是有實(shí)性的，那么你用手摸自己身體的時(shí)候，能夠覺(jué)知道手在摸身體，你的心是從身體往外出來(lái)識(shí)知的呢，還是從身外往內(nèi)去識(shí)知的呢？是生在體內(nèi)還是生在體外？如果是從內(nèi)往外出來(lái)，它應(yīng)當(dāng)先看見(jiàn)和覺(jué)知自己的體內(nèi)。但是事實(shí)上是看不到的，這個(gè)就可以否定。如果是從外往內(nèi)進(jìn)去，那它應(yīng)當(dāng)先看到和覺(jué)知到你的臉。但還是看不到呀，這個(gè)也可以否定。”

　　“看見(jiàn)東西是眼的作用，心只是能夠覺(jué)知和分別，那不是眼的作用，說(shuō)心看見(jiàn)并不對(duì)?！崩枘﹂_(kāi)始辯解。

　　“姑且說(shuō)眼睛可以離開(kāi)心單獨(dú)見(jiàn)物。但按照你剛才的理論，只有遇到境界心和見(jiàn)才會(huì)有，那么境界也應(yīng)該有見(jiàn)的功能了？如果是這樣，你在這個(gè)屋子里，這里的門(mén)窗也應(yīng)該能見(jiàn)到你的臉了？這是不可能的。又比如說(shuō)已經(jīng)死去的人，他的眼晴還在。既然在，是眼睛見(jiàn)物，那么死人就應(yīng)該通過(guò)眼睛看見(jiàn)境界。如果能看見(jiàn)，又怎能叫做死了呢？”我追問(wèn)到。

　　黎摩覺(jué)得自己的辯解是如此蒼白無(wú)力，有些泄氣了。

　　“如果說(shuō)心一定有一個(gè)實(shí)體，那么是一個(gè)體還是多個(gè)體呢？是全身共一心體，還是四肢處每個(gè)地方都各有一個(gè)心體？如果心只是一個(gè)本體，并且遍布于你的身上，你用手摸腳時(shí)，你的四肢應(yīng)當(dāng)同時(shí)都有感覺(jué)，那么你就不能準(zhǔn)確感覺(jué)到被摸的到底在什么地方。如果說(shuō)心有一個(gè)固定的地方，比如你用手摸腳，這個(gè)覺(jué)知的心必須固定在腳上，那么摸其他地方就不會(huì)有感覺(jué)，既然這樣，又怎能叫做是一體呢？如果說(shuō)心是多個(gè)體，而一個(gè)人只能有一個(gè)心，那么你的一身自然就成為了很多個(gè)身、很多個(gè)人。這許多個(gè)體中，到底哪個(gè)是你自己呢？如果說(shuō)心體是遍及全身的，那又回到前面所說(shuō)的用手摸腳而全身遍知的情況，那是錯(cuò)誤的。如果不是遍布全身，那么當(dāng)你摸頭的時(shí)候，同時(shí)又摸腳，那么頭如果有感覺(jué)，腳就應(yīng)該沒(méi)有感覺(jué)了，但事實(shí)上卻不是這樣的。所以，你認(rèn)為心是隨境界而存在，這是錯(cuò)誤的！”

　　當(dāng)年在大海上漂泊成佛時(shí)，我清清楚楚知道的是，真正能起到覺(jué)知一切作用的心，并非是意識(shí)妄想心，而是自性本心或者“元心”。本心，并非是隨物而在、無(wú)物則滅的錯(cuò)覺(jué)妄想。自性本心恒常，又豈隨因緣上的生滅而有生滅呢？六道眾生錯(cuò)把意識(shí)心當(dāng)成了自性本心，所以就會(huì)流轉(zhuǎn)在迷惑顛倒中不能自拔。如今道場(chǎng)修行人所有一切按照世間邏輯理論分析的心之所在，根本不能成立。眾生所迷惑的知見(jiàn)邏輯，其實(shí)統(tǒng)統(tǒng)都是妄想而來(lái)。

　　黎摩在這個(gè)時(shí)候還是不能體悟自性本心，一味在意識(shí)知解上猜測(cè)，不能當(dāng)下熄滅所有的妄想錯(cuò)見(jiàn)，所以又對(duì)我說(shuō)：“我曾聽(tīng)過(guò)佛和文殊菩薩等人，談?wù)撚鈧嬡f(wàn)有本體真實(shí)相問(wèn)題的時(shí)候，佛親自說(shuō)過(guò)，心不在身體內(nèi)，也不在身體外。依我的想法，既然不能自見(jiàn)身中，所以不在身內(nèi)。又能夠身心相知，所以也不能說(shuō)這個(gè)心在身體外。既然心不在身體內(nèi)，也不在身體外，就一定是在中間了。”

　　“黎摩，你推斷說(shuō)心在中間，那么對(duì)于中間的概念想必很清楚吧？是以你身體為界限嗎？如果心在身體的中間，那么心還是在身內(nèi)啊。剛才我們已經(jīng)知道，心根本不在身內(nèi)。如果說(shuō)心在身體之外，另外有一個(gè)地方叫做中間，是有固定的標(biāo)識(shí)，還是沒(méi)有固定的標(biāo)識(shí)？如果沒(méi)有固定的標(biāo)識(shí)，就根本談不上什么中間可言。如果說(shuō)有固定的標(biāo)識(shí)，但是實(shí)際上世間根本就沒(méi)有不變的標(biāo)準(zhǔn)。比如說(shuō)，有人設(shè)立一個(gè)標(biāo)識(shí)，說(shuō)這就是中心點(diǎn)，可是站在東邊去看，這個(gè)標(biāo)識(shí)是在西。從南面去看，這個(gè)標(biāo)識(shí)又變成北了。標(biāo)識(shí)既然不能固定，那么我們的心豈不雜亂無(wú)章了嗎？”

　　“我所說(shuō)的中間的意思，不是您說(shuō)的上述兩種狀況。佛曾說(shuō)過(guò)，眼睛遇到色境，相互為緣，就產(chǎn)生能分別的眼識(shí)。我理解，眼有分別的作用，色塵和境界沒(méi)有覺(jué)知的功能，是無(wú)知之物。眼根與色相境界等等的外塵相對(duì)，這個(gè)覺(jué)知的心就產(chǎn)生在他們中間。這中間的覺(jué)知作用，不就是心的所在嗎？”黎摩繼續(xù)辯解。

　　“心如果在眼根與色塵境界中間，那么心體是連接眼根和色塵境界呢？還是不連接？如果不連接，眼根和色塵境界就是分離的。色塵為無(wú)知之物，眼根為有知之體，事物又不是心的本體，就會(huì)一半是有知，一半是無(wú)知，兩者必然是對(duì)立的，哪有中間呢？既然不是兼連二體，那么心就不能去認(rèn)知事物，中間也就沒(méi)有任何標(biāo)志和意義。如果說(shuō)心是連接眼根和色塵的，那么豈不是眼和色塵混合而心物相雜？心物混雜，就沒(méi)有了體性，哪有中間呢？所以，你剛才說(shuō)的心在中間，也是毫無(wú)道理的！”我仔細(xì)地幫他分析道。