前言：

　　鬼谷子，姓王名栩，戰(zhàn)國時人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。

　　鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子（見《戰(zhàn)國策》）。

　　縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學(xué)者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統(tǒng)領(lǐng)六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂“智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能。”潛謀于無形，常勝于不爭不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說是相輔相成。

　　《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。

　　我整理的這篇《〈鬼谷子〉外篇》依2004年陜西旅游出版社出版《鬼谷子》上下卷而得上下篇，但因下卷《本經(jīng)陰符七篇》是關(guān)于道家、陰陽家修真人養(yǎng)五氣的內(nèi)容，我們早知道了自己是不可能成為神仙的，故此略去不讀。照此看來俺儼然是一急功近利之徒了！不過，如有人志在考究經(jīng)典文獻(xiàn)之精義或著意于探究神仙方術(shù)的奧秘，大可去讀原著；《持樞》則是前不著村后不著店的殘篇，內(nèi)容是關(guān)于人君治國之道，而今僅存50字，不讀也罷；因此，下篇其實(shí)只剩下有關(guān)《中經(jīng)》的內(nèi)容。通篇主要參照現(xiàn)代人的閱讀方式與思考習(xí)慣，將其中一些自以為精華的部分挑選出來，輔以雜說。

　　因本人水平有限，其間必定會有許多偏僻罅漏，誠望大家批評指正！

　　引子：以觀天地開辟，知萬物所造化。見陰陽之終始，原人事之政理。

　　上篇

　　捭闔第一

　　[題解]

　　以開合之道作為權(quán)變的基礎(chǔ)理論，運(yùn)用于游說術(shù)中，在與人交談時，或引導(dǎo)誘使對方和盤托出，即捭之，使對方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露無遺，以便正確全面地估量和判斷對方，據(jù)以說服之；或顧左右而言它，即闔之，繞來繞去就是不觸動對方心底最最關(guān)鍵的部位，從而為進(jìn)一步說服對方留有余地的又一權(quán)術(shù)。

　　[原文]

　　粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物。知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無，以其實(shí)虛，隨其嗜欲，以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周；即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。捭之者料其情也，闔之者結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮；其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物。縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。口者心之門戶也，心者神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽，曰：“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰：“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先。是謂“圓方之門戶”。

　　[外篇]

　　圣人（圣人指哪些人值得考究，后面會有解釋。）所以為天下先者，在于他們能把握萬物發(fā)展變化的關(guān)鍵——陰陽二元，懂得在與人交往中如何審時度勢適時運(yùn)用開合之術(shù)，陰中有陽，陽中有陰，陰陽交替，時開時合，開開合合，很像道家所稱的“道”啊！所以，鬼谷先生說：“即欲捭之貴周；即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。”

　　開屬陽，是要被說服者自己明明白白展露給對手看的，所以事情的進(jìn)展正大光明，你能光天化日之下為對方說動，叫你向左你不向右，叫你去死你不求活，說明是你心甘情愿所致，對方不存有半點(diǎn)欺詐成分，外人看來總算落的死也瞑目了，但如果說你死有余辜對方是正義之師替天行道，也未必有假，共叔段就是例證。詳見《史記》——鄭世家。鄭莊公對于弟弟共叔段的一次次無理要求全部滿足，直至共叔段與其母里應(yīng)外合起兵謀反，鄭莊公才無可奈何地發(fā)以正義之師克段于鄢。成者王敗者寇，舉世皆然，縱然鄭莊公怎么看都不覺得很磊落，且有違圣人仁愛的主張，做哥哥的怎能對弟弟下如此毒手？但義師之名可并不曾因此而改變，普天之下盡說共叔段活該，這就是權(quán)術(shù)。由此看來，多行不義必自斃，絕對不是佛家因果報(bào)應(yīng)這么簡單直接的！事在人為才是真理。既然如此，那就處處小心，靜默以對吧。鬼谷先生說：面對這種狀況，嘿嘿，我作為說客就只好來陰的了。合屬陰，對這件事你不發(fā)表意見不要緊，不著急，俺也不強(qiáng)迫你非要你表態(tài)不可。俺先跟你聊聊天氣，聊聊琴棋書畫，聊聊美女，聊聊你感興趣的話題，等你完全松弛下來了，放松警惕了，以至于跟俺稱兄道弟了，還愁找不著你的破綻，抓不到你的把柄。常言道：人無完人，到那時我再出其不意攻其不備，教你不知不覺中著了道。也許，“忽悠”一詞就源于古時的“闔”字。哇噻！鬼谷先生原來是個“大大、大忽悠”！真夠惡毒的！不過普天之下的圣人有幾個，自三代以下就沒出過半個，你我不過都是不善不惡之人（至于，為啥三代以下就會人心不古了，俺后面會有說到，其實(shí)，這也不過是個天大的陰謀），只要能達(dá)到目的，任何手段都是被允許的，當(dāng)然所謂手段自然也要像鄭伯那樣，親手除掉自己的弟弟，還落個主公圣明，替天行道的美名；假惺惺的替弟弟流幾滴惋惜的淚水，眾人便大呼：主公仁愛，節(jié)哀順變！由是觀之，鄭伯的仁愛之師所以成功，還有一關(guān)鍵要決，即：手段用之于里，仁愛輔之于外。這很像岳不群使的君子劍，不過與岳不群最后成為眾矢之的不同，鄭伯所有的手段再陰狠都是為國家社稷安定團(tuán)結(jié)的整體利益出發(fā)，而岳不群的君子劍則純屬心術(shù)不正的謀取個人私利，群眾的眼睛是雪亮滴，所謂得道多助，失道寡助，是道也！要學(xué)壞不難，荀子說：人性本惡，只要你想變壞就自然能做到。只是要想壞得可敬可愛，就應(yīng)該多學(xué)點(diǎn)捭闔術(shù)。