以下內容是關于以捭闔術為基礎的具體權術使用方法的介紹。

　　反映第二

　　[題解]

　　反應術是用于刺探和經過反復觀察，或誘導（捭）或緘默（闔），以獲取對方情報的一種方法。

　　[原文]

　　古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其張罝網而取獸也。多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其言無比，乃為之變。以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。圣人所誘愚智，事皆不疑。古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反瞼，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所托，故用此者。己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內、量其能、射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既[見]形方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

　　[外篇]

　　鬼谷先生說：古之大化者，乃與無形俱生。[舊注]大化者是謂古之圣人以大道化物也；無形者，道也，動必由道，故曰“無形俱生”也。至此，我們也就可以推測出，鬼谷先生哲學的源頭其實是“道”，他眼中的圣人便是道家的教祖老子。難怪人們過去多見一些招搖過市的陰陽先生打著鬼谷子的旗號為人卜卦看相，便誤以為一本《鬼谷子》也就是專教人相術的，真是委屈他老人家了。好了，既然鬼谷先生說他認為的大化是道，大化者（圣人）是老子，那么這就出問題了。幾乎世人皆知，諸子之中能被稱為“圣人”的，唯有孔子。漢武帝一道圣諭“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家學說從此便獨霸中國文化的官方正統地位達兩千年之久。大家不禁要問，既然《鬼谷子》是旁門邪說，學來何用？所以，正是這種思想的影響，此書便為儒生們所鄙棄，越是少人問津，文人們便越是顯得迂腐，當然這樣的人，即使中了科舉，仕途也大多是十分坎坷的。一味的仁勇忠義只會落得岳飛一樣的下場，沒點手段敢在皇帝身邊混嗎？再說儒教內部的傳承，自孔子以下，一代不如一代，以至于宋明理學竟成為社會的毒瘤、懶媳婦的裹腳布，終于在1911年給革了他的老命。世上大概沒有哪種學說如同儒教一樣，是徒弟永遠超不過師傅的，并且還堂而皇之地作為正統文化，一坐就是兩千年。究其原因恐怕還是政治與學術狼狽為奸相輔相生的緣故，后人有誰敢說某某比御賜的“圣人”還厲害，這不是叫皇帝老兒自己砸自己招牌嗎？所以，你想要在人家手下混口飯吃，自然得遵守人家的游戲規則。對于那些離經叛道的異類，只能毫不客氣地請他出局。當然，這本不是孔子的本意，只是后來有人別有用心地硬是要拿死人的話作盾牌，用的久了，難免需要修修補補，可是，同樣一件武器時間一長，不可能不讓人瞧出破綻，即所謂黔驢技窮便是如此下場，活該叫老虎給吃了。

　　說了這么許多，學習《鬼谷子》究竟有啥用處呢？簡單點，儒教謀事，鬼谷謀人。拿反應術來說，假使你十年寒窗終于謀得一官半職，這自然應當拜孔老夫子的正統學說所賜，假使你一生就只研讀《鬼谷子》，除非天下再如春秋戰國般混戰，你尚可如張儀、蘇秦那樣憑三寸不爛之舌向公侯獻連橫合縱計，做個外交家，否則天時不利，恐怕也只能去街頭替人看相謀生了。有了官職，總得上下應酬吧。這時候鬼谷先生的本事就派上用場了，先生稱其為“釣語”?；蚰梅丛拋泶碳Ψ?，以觀其變，從對方細微的動作神態的變化中入手，洞察對方的心思；或施行“將欲取之，必先予之”之策，如前文所述鄭莊公對付共叔段的方法那樣，開始的時候，要什么便給什么，要到最后，再給他冠個竊國篡位的惡名，一舉殲滅。有人說，這其實是便是“將好肉割壞了來醫”，且屢試不爽，唐太宗為秦王時的玄武門事變，于此情境一個道理。鬼谷先生道：照此法行事，是謂“天神”，這么個好東西，咱也不妨學學。